Por fin hoy me aclaré. De repente tome conciencia que ir al supermercado es participar de lleno en el juego del mercado, de la economía capitalista, de las grandes corporaciones, las grandes marcas, en fin, participar de lleno en todo aquello a lo que yo (junto con otros muchos) responsabilizamos de nuestro malestar, de nuestra falta de ingresos, de la contaminación, de la injusticia, de la principal mala onda que hay en nuestro entorno. Si participar, dando de mi tiempo, mi atención, mis ingresos, justamente a aquello que me parece que hay que cambiar para que este mundo realmente mejore.

Tomar plena conciencia de que estoy (estamos) alimentando a quienes deberíamos realmente dejar morir de hambre para liberarnos, es una conducta muy paradójica, ya que alimentamos a nuestro propio demonio.

Pero este asunto no termina aquí..........

Este espacio es para comentar y pensar esta forma de hacer filosofía hoy.

Todo lo que hacemos está regido por las fronteras de nuestro conocimiento. Si estos límites comienzan a parecernos estrechos, es que el búho de minerva ya ha comenzado a emprender su vuelo

Un brujo que hace vudú y que sólo con mostrar un colmillo a un miembro de su comunidad puede llegar a matarlo, conoce. Una madre que logra hacer dormir a su bebé que llora, conoce. Un científico que desarrolla una nueva vacuna para una enfermedad, conoce. El conocimiento no es algo privativo de nuestra cultura, de alguna posición social, o de alguna actividad específica; ni tampoco es algo que pueda ser restringido o definido unívocamente, el conocimiento es inherente a toda acción propiamente humana. Por esto justamente, es a la vez fundamento y frontera ubicua de nuestra vida.
Pero el conocimiento, no es tampoco un sustantivo, conocimiento es siempre un acto, es un conocer desde una circunstancia y una tradición concretas. El Conocer tampoco respeta los límites, podemos conocer de plantas, de medicina, del alma, podemos conocer los asuntos de esta tierra y del espacio, podemos conocer de la vida y de la muerte, de la alegría y de la tristeza, de “ese” objeto, de “mi” subjetividad.
Pero el conocer es interminable en un sentido radical, también es capaz, no sin algunas dificultades y perplejidades, de conocerse a sí mismo, re-flexión, auto-conciencia, auto-crítica y si se lo quiere ver, en un sentido, profundo: filosofía propiamente tal.

Así, el logos filosófico es la vía, el camino que busca el fundamento, que indica la frontera, que intenta decir el por-venir de nuestra existencia. De aquí su importancia, su necesidad y su promesa.
Hoy, que un sentimiento íntimo de desolación nos invade, que la miseria se nos cuela por la ventana del televisor, que la esperanza se desvanece, el conocer filosófico se zambulle en el laberinto de la humanidad para retomar el hilo dorado de su propia acción libertaria.
...
Imagen de Douglas Cootey

Sólo AhorA eXisto.
...
Imagen de Karin Kuhlmann

Por esto, en este post, quiero comenzar a caracterizar este cambio de una forma más precisa, revisando lo que a mi entender, es la perspectiva mas comprehensiva y adecuada para abordar este tema.
En una serie de post que me he propuesto sistematizar, voy a revisar la teoría de la historia de Arnold Toynbee.

Toynbee fue un historiador inglés muy valorado y respetado en su medioambiente y también muy criticado por sus audaces hipótesis históricas.
En lo fundamental, este historiador dedicó toda su vida intelectual a desarrollar una teoría unificada de la historia, esto es, a buscar y proponer un conjunto de hipótesis que dieran cuenta de los ciclos históricos más amplios por los cuales hemos atravesado los seres humanos en nuestro peregrinar por este planeta.
Por este camino Toynbee desarrolla su “Estudio de la Historia” donde desarrolla la hipótesis del Ciclo de Auge y Decadencia de las Civilizaciones. Ciclo por el cual habrían pasado todas las Civilizaciones conocidas y en mi interpretación, ciclo por el cuál también nuestra Civilización está atravesando.
En los post que siguen voy a revisar de manera crítico-constructiva las ideas de este autor, complementándolas con otras provenientes de diferentes fuentes, con miras a que finalmente podamos obtener una perspectiva revisada y robusta de nuestro actual momento histórico y sus proyecciones.
Quienes quieran sumarse a esta empresa son muy bienvenidos.
...
Cover Time 1947

Para este fin de año he querido volver a insistir sobre este punto. Recordar que estamos ante un cambio de Civilización, de Era, de Época. Hoy estamos enfrentados a uno de estos grandes cambios en nuestra conciencia y nuestra manera de construir el mundo.

Este es un saludo para todos aquellos que sienten que también es su responsabilidad el participar activamente en la generación de esta nueva realidad, para que sea más humana, más justa, más verdadera, más bella, en fin, más plena.

Ánimo en este desafío y Feliz 2006.
...
© Ilustración de Noel del Rosal Ortiz

Sean bienvenidos todos quienes quieran recorrer la historia de nuestro presente….

Tal como voy a proponer, hoy estamos asistiendo al cambio social más grande, profundo y determinante en la historia humana, por esto es vital, para todos nosotros, lograr una comprensión apropiada de él, antes que se nos venga simplemente “encima” como una gran ola de cambio. Voy a partir con una cita a un clásico en estos temas:

“Una nueva civilización está emergiendo en nuestras vidas, y hombres ciegos están intentando en todas partes sofocarla. Esta nueva civilización trae consigo nuevos estilos familiares; formas distintas de trabajar, amar y vivir; una nueva economía; nuevos conflictos políticos; y, más allá de todo esto, una conciencia modificada también. Actualmente existen ya fragmentos de esta nueva civilización. Millones de personas están ya acompasando sus vidas a los ritmos del mañana. Otras, aterrorizadas ante el futuro, se entregan a una desesperada y vana huida al pasado e intentan reconstruir el agonizante mundo que les hizo nacer” (Alvin Tofler, la Tercera Ola, 1980)

Aún cuando, desde hoy la perspectiva de Tofler pueda parecer un poco simplista en muchos aspectos, su propuesta básica de que estamos ante un cambio mundial a gran escala, verdaderamente un cambio de Civilización, es totalmente válida y se pueden profundizar.

Continuará….

Con la distancia de todo este tiempo, y más allá de los diferentes caminos de meditación existentes, hay tres lecciones principales que saqué de ese período:

1) Que "meditar" tiene muy distintos significados.
2) Que hay dos significados principales igualmente importantes: La Gran Meditación y la Meditación Cotidiana.
2) Que todos estos distintos significados apuntan y conducen a un sentido principal: el eterno presente, el aquí y el ahora. Este "lugar" privilegiado, único e irrepetible donde todo está siempre ocurriendo.

Hoy encontré un libro que trata este tema con palabras muy simples. Aún cuando no estoy de acuerdo con muchas de sus afirmaciones, el tema principal del "ahora" estimo que está muy bien tratado, por eso lo recomiendo para quién se interese (y lea un poco de inglés).
El Poder del Ahora

Por otra parte, mirado desde la ventaja de la perspectiva histórica, el quehacer filosófico ha sido siempre una acción cognoscitiva realizada en un momento socio-histórico y un espacio geográfico concretos, esto aún cuando los objetivos proyectados, las más de las veces, miren al cielo intemporal y universal de las ideas. Para quienes han salido del falso paraíso del consumismo y han logrado trascender las claves socialmente construidas de interpretación de la realidad, nuestro tiempo está cargado de dudas; el escepticismo cruza hoy todas las fronteras las políticas, las religiosas, las morales e incluso, para muchos también, las científicas.

Ya sea como culminación de la modernidad, como hipermodernidad o como postmodernidad, hoy tenemos clara conciencia que estamos viviendo un momento muy crítico en nuestra historia.[1]
Hacer filosofía en un ambiente cultural poco proclive a lo racional y más tendiente a un “nihilismo cognoscitivo” es una empresa francamente desoladora.

Por un lado, implica enfrentarse a una diversidad de ideas casi sin límite, quizás no sería exagerado afirmar que prácticamente todas la tendencias filosóficas desarrolladas en la historia están hoy vigentes animando las múltiples comunidades filosóficas actuales. Por otra parte, el filósofo nunca llegó a ser el rey sabio de la Republica y confinado, casi siempre, en el retiro intelectual del claustro universitario, ya ni sueña en participar activamente en el destino de la polis, la que ya no es gobernada, sino administrada desde los cómodos escritorios del dinero.

Pero no hay que olvidar que si bien nuestra historia es la historia de occidente desencantado, es también la historia de Latinoamérica donde la modernidad nunca llegó a consolidarse y la posmodernidad es más una moda intelectual y cultural que un desencanto efectivo. Por esto, hacer filosofía aquí y ahora, es hacer filosofía desde un lugar y tiempo aún por realizarse, por eso quizás, y a pesar del aparente avance inexorable de la globalización económica y cultural, la presente mirada no es sombría sino francamente alentadora, es intentar buscar la anhelada sophía filosófica, desde una perspectiva fresca, actual, prometedora, que sin desconocer lo crítico de nuestro momento, se centra más en las posibilidades que esta crisis conlleva, que en los problemas ya generados.

Si bien el filósofo no puede salirse y permanecer fuera del mundo, puede intentar “estar en el mundo sin ser del mundo”, puede ubicarse en su orilla y pensar-soñando que un horizonte más bello y más plenamente real, se aproxima sigilosamente.

[1] Berman, Barzun, Echeverría

La Filosofía muestra, desoculta, devela, “saca a la luz”, aspectos de lo real que de otra manera permanecen tapados, enmascarados, operando ciegamente. En este sentido, la filosofía se muestra como liberación, independencia, autonomía; pero también desapego, desorientación, anomia. Vivencias imposibles de ser trasmitidas, sino apenas apuntadas.

En este proceso, el propio camino filosófico empuja cada vez más lejos, el ¿por qué? cotidiano se repite incansablemente, la liberación filosófica busca su propia resolución. Por esta vía, la experiencia filosófica se revela en vivencia metafísica, la filosofía se trasfigura en un camino-de-vida que exige-y-promete conducirnos a una dimensión extra-ordinaria, al- lugar-cardinal-de-lo real, a la verdad-en-sí-misma, allí donde reconocemos nuestro mayor anhelo.

La filosofía promete y exige revelar el sentido mismo de nuestra existencia.

Sin embargo, este camino no es un simple transitar de un punto a otro, es más una aventura, tal como lo apuntara Kant:
“Es el territorio de la verdad —un nombre atractivo— y está rodeado por un océano ancho y borrascoso, verdadera patria de la ilusión, donde algunas nieblas y algunos hielos que se deshacen prontamente producen la apariencia de nuevas tierras y engañan una v otra vez con vanas esperanzas al navegante ansioso de descubrimientos, llevándolo a aventuras que nunca es capaz de abandonar, pero que tampoco puede concluir jamás.”[1]

Compartir mi recorrido por este inagotable camino es el propósito de esta páginas.

[1] Kant, Crítica a la razón pura.