Para Platón, el callejón sin salida que las posiciones sostenidas por el parmenidismo y la sofística importan para la reflexión racional requiere una respuesta superadora. Ello supone, por un lado, afrontar la vasta tarea de concebir una reforma del conocimiento. Y a caballo de esta ardua labor, dar un lugar a la razón práctica y a sus fenómenos en el orden del conocimiento.

Mientras que la sofística considera a las reglas como el producto de una convención circunstancial, ya revele la existencia de un “derecho natural del más fuerte” encarnado en la figura del mejor (Calicles) o en la fórmula según la cual la justicia es el provecho del gobernante (Trasímaco), ya se oriente hacia la formación del ciudadano a través del proceso educativo (Protágoras), Platón construirá los cimientos para la edificación de la filosofía práctica, lo que se hará posible gracias a una nueva epistemología basada en la adecuación del conocimiento al tipo de realidad por conocer.

Platón es, en este derrotero, el forjador de una revolución en el plano tanto del conocimiento teórico como del práctico y en este sentido, Aristóteles le debe mucho, porque las enseñanzas, reflexiones y aporías de su maestro constituyen el vivo trasfondo de los problemas que se plantea a instancias de su propio derrotero filosófico. Y aunque es innegable la originalidad de Aristóteles, es Platón quien, a través de una teoría del conocimiento superadora del sensualismo, funda el pensamiento abstracto (más allá de la aguda crítica que el primero hace a la teoría de las ideas –y, en particular–, a la Idea del Bien). En Platón, el nivel más elevado del ámbito de lo pensable es el que proporciona el conocimiento de la realidad perfecta y a su vez provee del saber enderezado al mejor gobierno, ya que no sólo comunica verdad (alethéia) sino también bondad a las reglas y decisiones del gobernante. Este nivel supremo es el de la idea del bien (agathón). Como es evidente, la cualidad comunicante de la idea del bien y de la franja ideal de la realidad respecto del ámbito empírico y sensible, se despliega tanto en el plano del conocimiento como en el de la acción.

En la dimensión de la creencia (pístis), Platón coloca a los fenómenos de la realidad empírica. Respecto de ellos solamente poseemos opinión, un modo de saber que proporciona el conocimiento adecuado a lo que es, por naturaleza, variable y cambiante (por ejemplo: en la convivencia, el intrincado y complejo mundo de las acciones humanas y las reglas sociales); un saber que - aunque no es, en rigor, producto del pensar (ya que lo pensable son las ideas) - nos confiere un conocimiento mucho más seguro y estable que el conjetural, asociado a la oscura franja de las imágenes (fantasmáta).

En suma, la epistemología platónica amplía considerablemente el plano de lo cognoscible al tiempo que formula una crítica demoledora al escepticismo y relativismo sofísticos. Sin lugar a dudas, gran parte de esta crítica está contenida en República, a tenor de los argumentos del sol (506e a 509d), la línea (desde 509e a 511e) y la caverna (514a a 521b). Puede advertirse, de cara a lo expresado en el párrafo anterior, que en la filosofía platónica la calidad y dignidad del saber está dada por la realidad enderezada a conocer, de tal manera que ésta determina el tipo de conocimiento inherente a su propia naturaleza. En el nivel de realidad de las imágenes podemos tener un conocimiento de corte conjetural, de inferior dignidad epistemológica que el tramo comprendido entre aquel y la sección de lo pensable (que a su vez contiene el conocimiento discursivo (dianóia) y el dialéctico, ambos orientados a la realidad perfecta: las ideas). Los fenómenos de la convivencia se verifican en esta sección (la creencia) y, entre éstos, los tratos jurídicos (Puede consultarse, acerca de este tema, la erudita obra de Conrado Eggers Lan, El sol, la línea y la caverna, ed. Colihue, Buenos Aires, 2000).

Desde los primeros filósofos hasta Platón (que tiene su flouruit hacia mediados del siglo IV) se ha producido un cambio fundamental que solo ahora puede percibirse con justicia a tenor del efecto de contraste con una época en crisis, una crisis tan diferente de la nuestra como semejante en cierto punto. Porque si la recuperación de la filosofía de Platón y Aristóteles constituye hoy una emergencia, lo es en función del agotamiento de las respuestas de la modernidad al problema que realmente conmueve al hombre clásico: la felicidad. Puesto que en la modernidad esta cuestión se hace dependiente del dominio racional del hombre sobre la naturaleza a través de la técnica, termina por disolverse al identificarse con ésta y con sus productos finales. Y sin embargo, esta disolución no disuelve la insatisfacción espiritual que genera, insusceptible de conjurar por medio de la técnica misma.

La crisis de la época de Platón es tanto la crisis de la ciudad como de una ciudad particular, Atenas. Aristóteles vive el coletazo final de esta crisis, cuando ya es una realidad el fin de la pólis como tal. Ambos construyen sus sistemas filosóficos en medio del progresivo derrumbe del mundo en el cual desemboca el siglo V. A partir de ese momento, ni el hombre ni la atmósfera espiritual de la vida será la misma. Es lícito entonces preguntarnos: ¿A quién escriben Platón y Aristóteles? ¿Y para que contexto?

En el caso de Platón, la vivencia personal recogida en sus Cartas es el testimonio del fracaso con los actores y acontecimientos políticos a lo largo de su vida consciente (desde su juventud –404– hasta su muerte –367-). La alternancia entre regímenes tiránicos y democráticos (entre ellos, el del tribunal que acusa y condena a Sócrates) le permite concluir que todas las ciudades de su tiempo están mal gobernadas. Las experiencias en Italia y Sicilia –que acaban bastante mal- terminan por agotar su entusiasmo por materializar el gobierno del filósofo-gobernante. Por donde miremos, el horizonte de frustración que estos hechos importan, no eclipsan la posibilidad de una metafísica, de una epistemología y de una política, concebidas en términos positivos, esto es, en la dirección forjada por un programa asociado al mejoramiento de la vida. Y semejante juicio puede formularse respecto de Aristóteles. Acaso no sea coincidencia que su Política se pierda durante siglos para recuperarse – gracias al movimiento de traductores griegos y árabes próximos a la Baja Edad Media – en el siglo XII, en el contexto del surgimiento de las ciudades medievales.

Frente a la crisis por la que atraviesa el mundo moderno, la emergencia de sentido se define por el rescate de la pregunta por la felicidad, que no es otra que la que se interroga por las condiciones bajo las cuales es posible el mejor gobierno del individuo y la sociedad. Y es en este punto donde las ideologías -devenidas en técnicas de administración de la vida material- revelan su fracaso. Del mismo modo que los clásicos, nos volvemos ante la insatisfacción que nos asemeja a ellos y nos impulsa –al igual que ellos- hacia la reflexión sobre la vida buena.

La alternativa al parmenidismo no es otra que el relativismo, que en algunos casos conduce a un escepticismo epistemológico radical y en otros a un cinismo extremo en el plano de los asuntos de la convivencia. En el diálogo Gorgias de Platón, se pone en boca de un tal Calicles (431b) la más absoluta impugnación de la filosofía en beneficio de una concepción instrumental del conocimiento que rinde culto al derecho del más fuerte en tanto ley de la naturaleza, criterio para la formación de los mejores y explicación genética y antropológica del proceso socio-educativo de los ciudadanos en la pólis desde su niñez hasta la edad adulta, proceso en el cual se reconoce una tendencia inercial, regresiva, respecto del ideal de la kalokagathía destinada por naturaleza a los mejores, es decir, a los más sabios y fuertes. Pues según Calicles la naturaleza ha hecho a unos mejores que otros, determinándolos para el gobierno de éstos. Ocurre que -aún cuando la educación no hubiera neutralizado la impronta dominadora de los fuertes– los débiles pueden imponer sus leyes mediante la fuerza de la mayoría contingente en la lucha política (por ejemplo, en las asambleas) lo que se traduce en la fórmula según la cual “las leyes vigentes no lo son por naturaleza sino por convención humana”. En cuanto hace a la filosofía, la posición de Calicles desemboca en una negación de la misma, a la que termina relegando al nivel de un entretenimiento inútil e impropio, por ejemplo, para un hombre de la talla de Sócrates. Aunque Calicles predice que la justicia de la naturaleza resplandecerá finalmente, su visión es básicamente negativa y nihilista (Conf. Rus Rufino, Salvador y Meabe, Joaquín E., Justicia, Derecho y Fuerza, ed. Tecnos, Madrid, 2001, p. 72-77).

Superar esta concepción relativista del conocimiento constituye la misión de Sócrates, quien dedica su reflexión hacia el ámbito de los problemas éticos, guiado por un daemon que le indica la conducta apropiada en cada caso y portador de una fortaleza interior que le permitirá afrontar con serenidad –mostrando a sus discípulos y a la posteridad el paradigma divino de la conducta humana encarnado en su propia figura- los últimos momentos de su vida, aguardando la muerte en compañía de sus discípulos (en cumplimiento de la sentencia dictada por un tribunal ateniense, que lo había acusado de “impiedad” y de “corrupción de los jóvenes”). Platón ha representado estas instancias de hondo dramatismo en sus diálogos Fedón, Critón y Apología de Sócrates, a los que nos remitimos, invitando al lector a que también lo haga.

Dice con acierto Eggers Lan (Conf. el Capítulo VIII de su Introducción Histórica al Estudio de Platón, op. cit., p. 89-99) que la actitud de Sócrates ante la muerte explica a sus discípulos el aspecto intransferible, existencial, de la enseñanza de la ética, por cuanto la teoría puede proveernos del concepto (no siempre, como el interrogante sobre “lo santo” tratado en el Filebo), puede delimitar la ousía a través de la definición, pero no reemplaza el compromiso vital e individual que involucra la enseñanza. Ello, porque si nos esforzamos por aprender la areté no es por pura afición, curiosidad o registro, sino para ser virtuosos.

¿Cómo enseñar la virtud? Este interrogante encierra la cuestión previa del conocimiento. O en otras palabras: la posibilidad de enseñanza de la virtud requiere preguntarnos como la conocemos, es decir, plantearnos el problema epistemológico. El estado de cuestión en la época de Sócrates y los sofistas sobre este asunto estaba dado por dos posiciones, en parte comentadas en los artículos anteriores. La primera es la que surge de la tajante separación parmenídica entre el ámbito de la epistéme (camino de la verdad) y la doxa (camino de la ignorancia). Sólo es posible conocer el ser, a través de la ciencia, ya que pretender dar cuenta del abigarrado y confuso mundo exterior es afirmar el conocimiento del no ser, es conferir a la opinión el estatus de un saber (o sea, de un pensar acerca de algo –de algo que “es”-), lo cual es imposible, ya que pensar es, siempre, pensamiento acerca del ser. Consecuentemente, no es posible conocer la areté, ya que la misma se sitúa en la franja de lo opinable, acerca de lo cual solo podemos tener ignorancia.

La segunda posición es la sostenida por los sofistas, basada en la tesis de la incognoscibilidad planteada por Gorgias: nada existe o si algo existe es el no ser, que está vedado al conocimiento. Por lo tanto, es imposible conocer la aréte – y, en general -, el terreno inestable y contingente de hábitos, deberes y reglas humanas. A lo sumo, es posible orientar o encausar las acciones de los individuos a través de la acción educativa, en la medida en que defina e institucionalice las preferencias socialmente aceptadas y establezca los modos eficaces de enseñanza de los deberes (tema inherente a la consideración más extensa sobre la Paideia, tratado, por ejemplo, por el sofista Protágoras). Pero no es posible el conocimiento de lo bueno o del bien, ya que lo que llamamos corrientemente “bueno” o “bien” no lo es por naturaleza sino por convención (Conf. el prólogo de Jürgen Sprute en Rus Rufino, S. y Meabe, J. op. cit. p. 11-24).

El convencionalismo de la sofística no es la expresión de una tendencia “abierta” en el plano del pensamiento. No hay que olvidar que en algunos sofistas es la base de sustentación del derecho del más fuerte –ya se exprese en la “cuna” del poderoso (Gorgias), en la aptitud de dominio y superioridad moral (Calicles), o en la relación asimétrica de fuerzas antagónicas en pugna (Trasímaco)- y, asimismo, de la justificación del uso de la retórica como un arma política enderezada a combatir la postura del contrario en las asambleas. Pero hay que decir, en honor a la verdad, que es innegable el valor de la sofística en punto al debate sobre la educación y su problemática -movimiento del cual Sócrates indudablemente forma parte– por lo cual no es lícito considerarla –al menos en lo que hace a este tópico- bajo un sesgo negativo o devaluatorio. Sobre todo, si se tiene en cuenta que sus tesis centrales –como la ya comentada de Gorgias– solo encuentran justificación si se tiene en cuenta que se formulan dentro del marco reducido de la epistemología sensualista (tributaria de la preferencia gnoseológica por lo que se puede ver, oír y sentir), escéptica respecto de una epistéme positiva y relativista en orden a la posibilidad de conocimiento del vasto terreno de la vida social y de sus instituciones.

Gracias a la ordenación de los fragmentos de los presocráticos que la filología alemana decimonónica llevara a cabo en beneficio de la reflexión acerca de los momentos iniciales de la filosofía occidental, contamos con los elementos para hacernos una idea del modo en que aquellos concibieron el mundo que les rodeaba. La revolución intelectual de Platón finca precisamente en romper el molde sensualista sin caer en el rígido esquematismo de la filosofía eleática fundado en la oposición absoluta entre el ser y el no ser. Hay una frase de Heráclito que explica claramente a que nos referimos con el término sensualismo: “De cuantas cosas hay, vista, oído, aprehensión, a éstas tengo en mayor estimación” (Hipólito, Refutatio omnium haereseun, IX, 9, 5; DK: 55). Es decir: se prefiere aquello de lo que es medida el hombre en tanto se las representa fonéticamente a través del criterio de la percepción sensible (en el sentido de la fórmula protagórica del homo mesura conforme la ha transmitido Sexto Empírico en Adv. Math, VII, 60; DK: 80-B-1) tema muy bien estudiado por Joaquín E. Meabe, quien sostiene en sus investigaciones sobre los registros materiales del derecho del más fuerte en la etapa pre-clásica (de Hesíodo a los sofistas) que en cuanto a la posición de su propia mente el sofista se encuentra condicionado porque para él resulta ser hombre la medida [o metrón] de su discurso, de su lenguaje y puede ser medido por este de tal modo que solo puede entendérselo en la medida en que comparta con otros las mismas representaciones particulares y el mismo dispositivo de reproducción fonética de esas representaciones particulares, o sea el mismo lenguaje.

El sensualismo constituye, por cierto, y de cara a lo dicho, un rasgo fundamental del pensamiento presocrático que explica tanto las cosmogonías pre-sofísticas -fundadas en la postulación de un elemento material en tanto principio de la physis- como el relativismo de la sofística, que a veces asume la forma de un escepticismo radical (por ejemplo, el explicitado en las proposiciones de Gorgias).

Corresponde a Parménides de Elea, cuya filosofía estaría influenciada por el pensamiento de Jenófanes de Colofón, quien habrá sido -de igual manera que Pitágoras y Empédocles– una especie de chamán, el mérito de haber puesto las condiciones para sembrar la desconfianza racional respecto de las posibilidades de reflexión en el marco del módulo sensualista de inteligencia de la realidad. El valor de este pensador reside en la respuesta negativa al interrogante explicitado por el Sócrates platónico en el Banquete: “…el que no es sabio, ¿es ignorante?...” (202a). Para negar la existencia de algo intermedio entre la sabiduría y la ignorancia en orden a la cimentación del edificio intelectual que hará posible el conocimiento del ser, Parménides ha tenido que cuestionar la cognoscibilidad del mundo empírico y concluir que el mismo es impensable por estar vedado al pensar otro camino que no conduzca al ser, de aquello idéntico a sí mismo y, por lo tanto, no sujeto a la posibilidad de cambio.

Puede decirse que la filosofía de los primeros tiempos del pensamiento racional habrá de afrontar la cuestión del movimiento como el testimonio preclaro de su imposibilidad para superar el sensualismo, el ámbito heraclíteo del “fluir de la realidad”, el nivel de “lo que se puede ver, oír y aprehender”. La dificultad noética de concebir el movimiento a partir de la materia primigenia -esto es, desde sí misma-, de entender el proceso generativo de la realidad sin el auxilio de un agente no material o causa eficiente –responsable (aitía)– del movimiento, nos conduce progresivamente a una disciplina del razonar que culmina en el estancamiento del pensamiento, producto –como se advierte claramente– del limite gnoseológico inherente a una epistemología dualista que enfrenta de modo tajante e intransitivo el ser al no ser, correspondientes, respectivamente, a la epistéme (ámbito de lo pensable) y a la dóxa (ámbito de lo opinable) y que se impone al razonamiento a partir de los principios lógicos de identidad, razón suficiente y tercero excluido. Zenón de Elea y Meliso de Samos proseguirán la labor de Parménides, llevando a sus últimas consecuencias el pensamiento de éste –sobre todo, en lo referido a las cuestiones vinculadas al movimiento-, aunque sin la originalidad de su maestro.

La filosofía alumbra en el terreno de la metafísica, aunque da sus frutos más preciados en la ética. Y hasta puede decirse que la filosofía nace como metafísica o filosofía primera. Más este paso decisivo en la historia de la cultura occidental se produce en forma gradual, al punto que el pensamiento de Anaximandro de Mileto –o lo poco que sabemos de él– está impregnado de contenido mítico, como lo ha puesto de manifiesto Theodor Gomperz en el primer tomo de su monumental obra Pensadores Griegos (Ed. Guaranda, Tomo I, Asunción del Paraguay, 1951). Por lo tanto, la mentada ruptura con el mito no debe entenderse de modo absoluto. El tránsito del mito al lógos constituye más bien un complejo proceso histórico y cultural donde las fronteras a menudo se desdibujan, incluso para el más prevenido. También hay que tener en cuenta la dimensión religiosa presente en el pensamiento gestado en los siglos VII-VI, lo que ha sido materia de reflexión por parte de Werner Jaeger en La teología de los primeros filósofos griegos (Ed. Fondo de Cultura Económica, 1era. ed., 3era. reimpresión., México DF, 1992), obra donde se explica la influencia de la religión órfica y los misterios dionisíacos en los fragmentos de los presocráticos.

Por si ello fuera poco, hay que agregar que acerca del pensamiento de los primeros filósofos podemos afirmar -con relativa certeza- solo aquello que nos informan los comentaristas posteriores, apoyándonos en la fecunda labor hermenéutica y crítica de los expertos, desarrollada a partir del fuerte impulso impreso a los estudios sobre el pensamiento presocrático en la segunda mitad del siglo XIX.

En este derrotero, la filología ha cumplido un papel crucial, facilitando la tarea del pensador. Desafortunadamente, los escritos de los primeros filósofos han llegado hasta nosotros fragmentariamente, a través de fuentes indirectas, algunas de ellas, de escasa o dudosa credibilidad.

Más podemos afirmar con seguridad que los fisiologoi –como los llama Aristóteles -se orientaron a la inspección de la physis (lo natural) utilizando categorías de lo humano y lo social, como se advierte claramente en los fragmentos de Anaximandro y de Heráclito de Éfeso. Adviértase, sin embargo, que –para los griegos- la polis es un producto natural (aunque para nosotros esto pueda parecer un contrasentido) y por lo tanto, la dimensión antropológica de la vida no está escindida del proceso continuo e ininterrumpido de la physis. El hombre griego de los siglos VII-VI a C. percibe y entiende la realidad de un modo directo, sin la intermediación de conceptos y categorías, que en la época de la madurez de Aristóteles formarán parte del vocabulario filosófico en boga.

Cuando las transformaciones operadas a mediados del siglo V, gracias al triunfo decisivo de Grecia en las guerras persas -entre otras razones- permiten encumbrar a Atenas y convertirla en la máxima potencia económica, militar y cultural del mundo antiguo, el eje de la conocimiento racional se desplazará entonces hacia el universo cultural de esta gran talasocracia, donde tendrá lugar el florecimiento del pensamiento filosófico con Sócrates, Platón y Aristóteles.

El proceso político y jurídico que vive Atenas en la segunda mitad del siglo V, conforme lo ha transmitido Aristóteles en La Política (1292a), se expresa a través de continuos cambios en los regímenes políticos como de acumulación de legislación abigarrada y a menudo contradictoria (lo cual habría justificado, al parecer, el empleo de decretos de ocasión para la regulación de los tratos ciudadanos). En este contexto, la corrupción, el abuso de poder y la injusticia eran moneda corriente, según nos ilustran los testimonios disponibles. A ello hay que agregar la degradación moral de la sociedad y la impiedad religiosa vinculada a cierta atmósfera de secularización y pérdida de respeto a los cultos tradicionales y en particular, a las deidades del panteón homérico-olímpico.

Es la época de la “ilustración griega”. El momento de los sofistas, quienes acuden desde todas partes de la Hélade respondiendo al llamado de los ciudadanos acaudalados de Atenas, ávidos de saber –ansiosos de instruirse en la tekhné política– en el espacio político de participación civil que hace a la democracia ateniense.

Si el signo del pensamiento cosmológico –un siglo antes- es la ruptura de la razón con el mito, el del siglo V es la del nómos con la physis, fenómeno que al igual que el anterior, debe interpretarse siempre teniendo en cuenta el imaginario cultural sobre el cual se proyecta, ya que de lo contrario obtendremos una imagen deformada de la época y, consecuentemente, una concepción equivocada o sesgada de su problemática filosófica.

En efecto: el peligro de extrapolar el propio punto de vista en el trato con los artefactos culturales del pasado se traduce en una valoración ideológica –y por ende, parcial- de los testimonios, como le ha ocurrido a Karl Popper en el primer tomo de su obra La sociedad abierta y sus enemigos (Ed. Planeta-De Agostini S.A., Tomo I, 1992), donde traza un perfil autoritario de Heráclito y Platón, a quienes considera precursores de las ideas y sistemas totalitarios del siglo XX y por esta razón, antagonistas naturales de la sofística, movimiento que asocia con ideas liberales e igualitaristas que recién se darán a luz bien entrada la modernidad.

Desde nuestro punto de vista, es conveniente no exagerar la disposición “abierta” de los sofistas en orden a cuestiones acerca de las cuales han quedado vagos y escasos testimonios, muchos de ellos indirectos. Además, hay que tener presente tanto la atmósfera espiritual de la época como las características inherentes a su escenario. En lo atinente a la primera, debemos destacar que las ideas de los antiguos griegos sobre el hombre, la sociedad y sus instituciones no son equivalentes a las que informan la estructura mental y el aparato conceptual del hombre moderno.

Las nociones de isegoría e isonomía, por ejemplo, no tienen correspondencia ideológica con nuestras nociones de “igualdad” y “libertad”. Tampoco es lícito soslayar la importancia de la manera objetiva y directa de comercio con el mundo circundante denominada “actitud realista”, conforme a la cual la realidad no es tributaria de la actividad autónoma del sujeto, sino que se despliega de modo independiente de aquel, en el fluir que hace al movimiento perpetuo de la physis, es decir, del todo.

Las categorías de trascendencia e inmanencia no tienen razón de ser en este escenario, ya que todo es inmanente a la physis (con lo cual deja de tener sentido el término inmanencia) y no hay nada que trascienda la misma, pues las cosas – e inclusive los dioses -, todo lo imaginable y susceptible de ser materia de opinión o pensamiento, forman parte de ese continuo fluir que es la physis. Ella, asimismo, informa lo social y lo político. De allí el carácter natural del orden socio-político y de su relación con el individuo. Mientras en la modernidad el individuo postula al orden socio-político, acentuándose la importancia de “los derechos”, en la antigüedad clásica es al revés. Como dice Jacob Burkhardt: el individuo es “la parte” en relación al “todo” que es la polis. Consecuentemente, son los “deberes”, la responsabilidad de la parte respecto del todo (la participación, el carácter de miembro de una comunidad activa), la entrega total del hombre a lo colectivo, lo que hace de él un ciudadano, un zoon politikón (Historia de la Cultura Griega, Volumen I, Barcelona, 1974, p.113-116). Por esta razón, Aristóteles afirma en La Política que quien vive allende la ciudad y sin ley “o es bestia o dios” (1253a). Este es el contexto espiritual que informa la sociedad griega de la época en que aparecen los sofistas.

Sin analizar la lamentable institucionalización de las formas más abyectas de la política en la Argentina -haciendo de la más relevante actividad inherente al ejercicio de la ciudadanía la instancia de frías oportunidades de beneficio personal y ventaja contingente (las leyes de lemas y sublemas, las reformas constitucionales orientadas, básicamente, a incorporar la reelección -indefinida o no- del poder ejecutivo, etc.,), se pretende en este paper dar un juicio crítico sobre la “picardía” de la que se ha echado mano para engañar a la ciudadanía de Corrientes en las elecciones legislativas de 2007, con el silencio y la complicidad de una parte importante de su clase política y -lo que es peor-, con el refrendo de la Justicia Electoral.

Esta “picardía” consiste en un mecanismo que consagra lisa y llanamente el derecho del más fuerte y que ha sido denominado “adhesión” por sus mentores. Fuera de la preceptiva de la ley electoral respecto del dispositivo nivelador, que acuerda iguales derechos y deberes a los partidos políticos y a los candidatos propuestos por los mismos y establece el procedimiento a llevarse a cabo en orden a los frentes y alianzas que se celebren en el libre juego de la puja política, se ha introducido por la ventana –a la manera de una maniobra furtiva- lo que por su dimensión requiere derechos de admisión a hacerse valer por la puerta principal. Para ello, se ha esgrimido una enigmática sentencia de cuño kelseniano: “lo que no está prohibido, está jurídicamente permitido”.

La “picardía” introducida en la vida política de Corrientes, que fue, recuerdo, denunciada ante la Justicia Electoral Nacional por el apoderado del Movimiento de Integración y Desarrollo (MID), el Dr. Sebastián Ruiz, consiste en lo siguiente: la Justicia Electoral resolvió homologar la “adhesión” del Frente de Todos los Correntinos a la lista de candidatos a diputados nacionales, titulares y suplentes de la UCR y, asimismo, la “adhesión” del Partido Autonomista a la lista de candidatos del Frente de Todos, en un acto de creación pretoriana que institucionaliza una modalidad del derecho del más fuerte, inadmisible en el marco significativo de las reglas, directivas y principios del derecho público argentino, generando un precedente muy peligroso para nuestro ya bastante vapuleado sistema democrático.

No voy a referirme a los argumentos en contra de la institucionalización de la mentada “adhesión”, brillantemente expuestos por el Dr. Ruiz en el escrito postulatorio de la nulidad de las resoluciones homologatorias, sino al contra-argumento que se sintetiza en la máxima: “lo que no está prohibido, está jurídicamente permitido”. ¿Qué significa un argumento fundado en esta máxima? ¿Es en realidad un argumento? ¿O lo es en algunos casos y en otros no? ¿Y en este último supuesto, en qué casos? ¿Está previsto para los casos denominados “de lagunas”? Evidentemente, la complejidad de la cuestión reclama de un análisis riguroso.

Para ello, hay que saber qué significa esta máxima. El más conspicuo expositor de la doctrina que sustenta uno de los aspectos más dinámicos de la praxis jurídica -esto es, la interpretación del derecho- en el principio referido, es el jurista vienés Hans Kelsen. En la teoría pura del derecho (versión de 1934) sostiene la vigencia de esta máxima en el contexto del litigio, el cual se produce cuando una de las partes pretende tener un derecho que la otra cuestiona, o, más exactamente, cuando la otra parte cuestiona tener la obligación correspondiente a este derecho. El órgano encargado de resolver el litigio debe determinar si el derecho vigente impone o no dicha obligación a la parte que la cuestiona. En la afirmativa dará razón al demandante, en la negativa rechazará su demanda. En ambos casos aplica el derecho vigente. Si da la razón al actor, aplica la norma que impone una obligación al demandado. Si rechaza la demanda, aplica la regla general según la cual todo lo que no está prohibido está jurídicamente permitido; ningún hombre puede exigir de otro que se conduzca de una manera determinada si éste no está jurídicamente obligado a ello.

¿En que contexto de acción tiene sentido este criterio? Evidentemente, cuando hay una programación explícita de la conducta, que zanja la posible divergencia acerca de un conflicto. Quien reclama algo que no se encuentra prescripto –aunque deseara que lo estuviera, aunque fuera éticamente recomendable su regulación futura- no puede sino obtener el rechazo del órgano jurisdiccional, quién no podría imponer una obligación a otro sujeto sin una base positivo-legal, es decir, exclusivamente con arreglo a lo pretendido por la otra parte. En otras palabras: en la inteligencia de Kelsen, la máxima se refiere a una posible pretensión enderezada a exigir de otro un deber inexistente, o sea, no regulado, no previsto por la ley. Desde este punto de vista, se garantizaría que sea el legislador -y no otro- quien prescriba los deberes jurídicos.

Según Kelsen, si se pide ante el órgano jurisdiccional algo que otro no está obligado a realizar (o a no realizar), porque no es lo debido, o sea, porque no hay una sanción prevista para el caso de inobservancia del deber, el juez debe rechazar la pretensión. Si x demanda reclamando una indemnización por el incumplimiento de una obligación a y que no se corresponde con una norma válida que sancione dicho incumplimiento, el juez debe rechazar la demanda porque la conducta y no se encuentra prohibida. Desde luego, se puede querer torcer el sentido de la máxima y aplicarla a todos los casos posibles con el objeto de desvirtuar el sentido de una máxima pensada para evitar que se encuentre sujeta a la voluntad contingente de los operadores del derecho la tarea de creación jurídica. De esta manera, puede conferírsele un sentido totalmente diferente al mentado, justificando canónicamente cualquier propósito, por más aberrante que fuere. No sólo “lo que no está prohibido está jurídicamente permitido” sino que, además, “no existen lagunas” – para el eminente jurista vienés.

No hay lagunas. Y no las hay porque toda pretensión no basada en la ley, sólo puede traducir una expresión de deseos, un anhelo de regulación de lo que –a juicio particular- constituye un déficit legislativo, pero no una “laguna”. Si el legislador no ha previsto o no ha legislado sobre el particular es porque no le ha parecido oportuna o justa su institucionalización o se ha persuadido de que otras reglas, principios o directivas permiten al juez advertir la inconveniencia de la misma. En este contexto, la interpretación se limita al derecho legislado, no al que no fue legislado (el que, por lo tanto, no es derecho positivo válido).

Convengamos que la máxima “lo que no está prohibido está jurídicamente permitido” -en sí misma- no es feliz. No lo es, sobre todo, en un escenario de encarnizada puja de intereses egoístas donde, a caballo del interés del poderoso, se intentan obtener ventajas electorales sin el más mínimo escrúpulo. Pero veamos otro aspecto del problema. El derecho no es sólo un conjunto de prohibiciones. Quien haya caminado las calles y avenidas de lo jurídico se encontrará con una rica gama de enunciados con significado diferente -indicativos, permisiones, autorizaciones, definiciones, imperativos, etc.- en los preceptos legales; asimismo, sabrá que hay actitudes, preferencias, ideales, estándares, prejuicios, adscripciones, etc., inexorablemente ligadas a lo jurídico, que influyen en la práctica cotidiana de los operadores jurídicos. A primera vista, es de una supina ingenuidad suponer que es posible aislar el sentido de la acción jurídica de su propósito material, aunque no lo es si se logra el reconocimiento del derecho pretendido más allá de su propósito. Mas, ¿qué clase de derecho es éste, si su propósito contradice el sentido mentado en reglas y principios superiores?

Inequívocamente, la homologación judicial de la “adhesión” del Frente de Todos los Correntinos a la lista de candidatos a diputados nacionales, titulares y suplentes de la UCR y, asimismo, la “adhesión” del Partido Autonomista a la lista de candidatos del Frente de Todos, como derecho válido a ejercer en el proceso electoral del 28 de noviembre del corriente año ante al conjunto de la ciudadanía, importa dejar de lado el sistema jurídico electoral, consagrando una ostensible desigualdad entre las fuerzas en pugna, dejando de lado los principios elementales de la democracia, cimentados en una extensa y rica tradición jurídica cuya conservación constituye la principal tarea de todos los involucrados en la empresa común de asegurar el gobierno de la ley en beneficio del conjunto de la sociedad.

Esta modalidad –que se ha dado en llamar derecho del más fuerte- se hace valer muchas veces de las penumbras existentes en el derecho. Pues ni la ley ni los criterios jurisprudenciales pueden, por sí mismos, satisfacer automáticamente las demandas de justicia sin que los propios operadores no se vean involucrados en términos de idoneidad técnica, ética y gerencial. De hecho, no precisaríamos jueces si las leyes pudieran aplicarse de forma mecánica. Por ello, a menor compromiso con las reglas y principios que garantizan la igualdad de las partes y la transparencia de los procedimientos, mayor apego a criterios que fomentan la desigualdad en los conflictos y pujas y –a tenor de la desigualdad instituida- la hegemonía del más poderoso.

La justicia electoral ha usado la expresión “todo lo que no esta prohibido, está jurídicamente permitido” incurriendo en una falacia del secundum quid o falacia de falsa generalización, ya que ha extendido su uso indebidamente al dispositivo de “adhesión”, que no existe como instituto jurídico-electoral. Con el mentado criterio del tribunal –basado en la expresión “lo que no está prohibido está permitido”- un solo candidato a diputado podría “adherirse” a todos los partidos o frentes en pugna con miras a obtener un jugoso resultado electoral, más allá del compromiso sustantivo que debiera asumirse con tal o cual proyecto colectivo, sólo en aras de obtener un escaño destinado a la ventaja personal y contingente. ¡Qué forma más vergonzosa de fraude al elector, a la ciudadanía toda! ¡Cómo se da de patadas con las reglas y principios del derecho público argentino! ¡Y ni que hablar del pésimo precedente que sienta, contribuyendo a la degradación de la ética sobre la que se asienta el sistema democrático! ¡Y que fenomenal malversación de la expresión de cuño kelseniano! Sólo podemos concluir que el eminente iusfilósofo vienés jamás hubiera aprobado la interpretación de la justicia electoral.

“Come on your raver, you seer of visions, come on you painter, you piper, you prisoner, and shine”. Los últimos versos de “Shine On You Crazy Diamond”, uno de los temas emblemáticos de “Wish You Were Here” (1975) de Pink Floyd, me vuelven a la cabeza una y otra vez cuando pienso en ese ser maravilloso y enigmático sobre quien se han tejido tantas historias y anécdotas, así como especulaciones sobre su estado mental.

Digamos que mientras Artaud y Van Gogh han testimoniado en sus respectivas locuras una crítica lúcida y decidida a la sociedad, plasmada sobre todo en cartas y declaraciones (la famosa “Carta a los Poderes” de Artaud, por ejemplo), Syd Barrett es TODO ÉL MISMO la LOCURA convertida en ARTE. Como si su ARTE no estuviera completo hasta devenir él mismo en LOCURA.

Pero lo más interesante es que este proceso tiene un derrotero de lo más peculiar, tratándose de una estrella de rock: la incipiente estrella de rock que luego se transformaría en leyenda. Para comprender esto, hay que hacer un poco de historia. Luego que Bob Klose abandonara el grupo -que Barrett llamaría “The Pink Floyd Sound” en homenaje a dos desconocidos bluesman, Pink Anderson y Floyd Council – como acertadamente ha declarado el mismo Klose, la música de los proto-Floyd dio un giro hacia un estilo de música inspirado en la fértil imaginación del joven de Cambridge, muy amigo entonces de otro nativo de aquella ciudad británica, Roger Waters.

El primer Floyd es una banda de singles psicodélicos inquietantes, llenos de texturas y alusiones a temas nada convencionales (tener presente “Arnold Layne” o “See Emily Play”, por ejemplo). Como alguien dijo una vez, Barrett componía como si estuviera pintando, utilizando las palabras y melodías lúdicamente, jugando con colores, armonías y contrastes. Sin quitar mérito a Waters, Mason y Wright, el Floyd de los singles como el de su primer disco “The Piper At The Gates Of Dawn” (1967) está marcado por la impronta creativa de Barrett. Sin dudas, es un disco excelente y diferente de todos los álbumes posteriores de la megabanda en que se transformaría Pink Floyd en los años sucesivos. En mi opinión, es ARTE PURO de Barrett.

Todo cambió cuando “The Pink Floyd Soud” trocó el “The” y el “Sound” por un liso y llano “Pink Floyd” translondinense. Agotadoras giras, grabaciones, contratos, compromisos musicales, shows en vivo o con “play back” y las enemistades o desinteligencias generadas por los incipientes contrastes entre actitudes e intereses estéticos y vitales distintos, no iban con el sentimiento consustancial al ARTE PURO concebido por el genio de Cambridge. En este punto quiero hacer una aclaración necesaria: no creo que las drogas, sobre todo el LSD que se consumía como caramelos entre los jóvenes, haya sido EL FACTOR DESENCADENANTE de la locura de Barrett. No más que el ÉXITO que asomaba por la ventana de esa “máquina” (“Welcome, my son, welcome to the Machine”, cantan Waters y Gilmour en el segundo tema de “Wish You Were Here”) en la cual se estaba convirtiendo Pink Floyd, a instancias de su primera gira en USA.

En el “Pat Boone Show”, donde Barrett, cada vez tenía que hacer un “play back”, se quedaba petrificado, se evidenció la extraña hartura de Barrett y su impermeabilidad frente a todo lo que estaba sucediendo a su alrededor (se puede confrontar el testimonio de Waters en ese magnífico documental titulado “Pink Floyd And Syd Barret Story” de 2003 para corroborar la rara conducta del guitarrista lider y voz de la banda en aquellos momentos).

Cuando la cosa se hizo insostenible, Waters, Mason y Whright convocaron a David Gilmour, otro joven guitarrista de Cambridge (amigo del mismo Barrett) que tenía una banda, los Jokers Wild, para que hiciera las partes de Syd, quien para ese entonces se había transformado en una especie de zombie, cual un sujeto en quien se hubieran fusionado el personaje de “Eraserhead” de David Linch con Robert Smith, de la banda inglesa de los ochenta, The Cure. Waters y Gilmour no dudan en describir a Barrett como un hombre cuyos ojos se habían vuelto como dos impenetrables agujeros negros.

Sucedió que un día, el ahora cuarteto integrado por los tres fundadores, más Gilmour, dejó plantado a Syd, quien anduvo de aquí para allá, hasta terminar el resto de sus días en la casa de su madre, en Cambridge, ajeno a la popularidad y al movimiento millonario que generaban las ventas de los discos y las espectaculares giras de Pink Floyd por todo el mundo. Es imposible saber que hubiera pasado si Barrett no hubiera “enloquecido”. Pero como ha dicho alguien por allí, las canciones en solitario de Syd revelan, en su desesperada autorreferencialidad, una cierta “verdad mental”, bella y simple (no perderse “Dominoes”, por ejemplo), como si el ARTE PURO hubiera dado lugar a la VIDA de un hombre que ha renunciado a la “normalidad” de la estrella de rock para volver sobre sus pasos, en una regresión hacia un mundo interno e insondable.

En sus últimos días (Syd Barrett falleció en 2006 a la edad de 60 años), el genio de Cambridge, artífice el primer Pink Floyd, es descripto por Nicholas Schaffner (“La Odisea de Pink Floyd – El largo y extraño viaje hacia el éxito de un grupo mítico”, Ed. MA NON TROPPO, Buenos Aires, 2005, p. 308) como alguien a quien los pocos recuerdos que le quedan casi nunca están acompañados de resabios de placer o satisfacción, con la excepción, por perverso que suene, de su viaje a Estados Unidos, país que está encantado de haber visitado. En cuanto al resto, considera que fue una vida muy difícil y demandante que jamás le desearía a nadie, mucho menos a sí mismo, y afirma que en ocasiones sí piensa en sus amigos, Dave, Rick, Nick y Rog.

El ostracismo de Barrett no impidió que el legado de sus canciones con los Floyd y los álbumes en solitario que hiciera luego de su partida de la banda influyera decisivamente en sus mismos ex compañeros y en grupos posteriores, como The Damned o Television Personalities a fines de los 70 o Porcupine Tree a mediados de los 90, sino que sin duda será una fuente de inspiración con valor permanente entre aquellos que amamos el rock and roll.

http://www.youtube.com/v/0PnktsP3dUU&hl=es"></param><param

Cuando era un adolescente, quedé fascinado con una película recién estrenada en la –entonces- flamante televisión por cable (estamos hablando de los años ochenta en la Argentina, claro). En aquel film, hacia el final, el protagonista –Jimmy- se desengañaba de la guerra “mods” contra “rockers”, de la chica que ama pero no es real, del rebelde callejero que trabaja de botones en un hotel lujoso, del mundo melindroso y no menos falso de los adultos… Y más. Atorado de tedio, terminaba surcando los cielos en una motocicleta ajena (la del botones rebelde) más allá de los acantilados de Brighton, hacia la nada.

La poca información de aquellos años, la ingenuidad e hipocondría post dictadura militar y la circunstancia de haberme casado tan joven (¡¡¡gran error!!!) impidieron que hasta luego de mi primer divorcio pudiera disfrutar plenamente de la más grandiosa banda de rock and roll de todos los tiempos: The Who. Porque “Quadrophenia” de Franc Roddam (1979) –el film al que hacía referencia al comienzo- sería una buena película más si su banda de sonido no hubiera sido –y será por siempre- una obra poética y musical de gran nivel, perfectamente adecuada a los momentos más fuertes y significativos de la historia (tan bien narrada y filmada, por cierto). Me refiero a la maravillosa ópera rock del cuarteto integrado por Peter Townshend, John Entwistle, Keith Moon y Roger Daltrey, grabada en 1973, seis años antes del estreno de la película.

Si, amigos, The Who era y es un fenómeno de la naturaleza, que hace palidecer a los flequilludos y rolingas, que vuelve a los zeppellins pura espuma… En The Who encontramos en estado de latencia al punk, al progresivo, al heavy metal… Si no conocen a The Who, recomiendo escuchar “Quadrophenia”. Y si lo hacen, no paren más. Los esperan “Who´s Sell Out”, “Who´s Next”, “Tommy”… Si quieren experimentar a la más potente banda de rock en vivo, es IMPRESCINDIBLE ver “Listening to you - The Who at the Isle of Wight” de Murray Lerner (1970) y escuchar el mejor disco en vivo de rock de todos los tiempos (Live At Leeds, 1970), para empezar… Y si desean leer grandes letras del rock, no dejen pasar la lectura de I Can´t Explain”, “My Generation”, “Won't get fooled again” o “Behind Blue Eyes”, entre otras muchas…

The Who conjuga al genial compositor de letra y música de rock, el narigón Pete Townshend (muy buen guitarrista también, me atrevería a decir el mejor en cuanto a guitarra rítmica se refiere), con las respectivas genialidades de esa fuerza de la naturaleza llamado Keith Moon en batería (¡¡¡talento único entre los mortales!!!) y del más grande bajista de rock de todos los tiempos: John Entwistle (que hace las veces de base rímica y utiliza asimismo el bajo como una primera guitarra con una precisión y virtuosismo que apabullan) y –last but not least- el aporte de uno de los mejores cantantes de todos los tiempos, el histriónico rubio Roger Daltrey, cuya voz puede susurrar pero también rugir. No puede uno despedirse de esta tierra sin vivir la maravillosa experiencia estética e intelectual que la música de The Who nos regala en su prolífica discografía.

Recientemente, y a pesar de la muerte de Keith Moon en 1978 y John Entwistle en 2002, The Who ha editado un extraordinario disco, de obligada escucha (Enldess Wire, 2006) y ha encarado una monumental gira por todo el mundo, con Zak Starkey (el hijo de Ringo Starr) en batería, y Pino Palladino (extraordinario instrumentista) en bajo. Pete Townshend ha dicho que a veces mira a su derecha y extraña la presencia de Entwistle (“The Ox” para los amigos), pero a uno le gustaría creer que el gran John y el loco Keith están en algún lugar, tocando en la Isla de los Bienaventurados.

Aquí, una pequeña muestra de la increíble música de The Who:

http://www.youtube.com/v/b3mi-bKtDGA&hl=es"></param><param

Por esta razón, me parece que -en orden a los tópicos, asuntos y problemas tratados en el curso- es pertinente escoger algunos de los siguientes temas:

1) La relación entre la causa material entre los primeros filósofos y los conceptos antropológicos usados para explicarla (justicia, orden, pena, etc.) de cara a la dicotomía physis-nómos.
2) La relación entrela concepción cosmológica y la noción de Arkhé, testimoniada en una tradición posterior. La importancia de la cesura de Parménides de Elea y la crítica de Sócrates.
3) Sócrates y la filosofía como vida activa. ¿Podrían trazar ustedes un paralelo entre Sócrates y otro u otros hombres importantes de la historia?
4) Sócrates y la zetética, considerandola inspección del saber de los poetas, políticos y artesanos de la que da cuenta la noticia de la Apología de Sócrates, de Platón. Tomar enconsideración -especialmente- la diferencia entre el orador o el sofistafrente al filósofo.
5) La sofística y su concepción de la filosofía. ¿Tiene sentido la filosofía para ellos? ¿Porqué la afirmativa o porqué la negativa?
6) La definición de justicia de Céfalo y la parte de la discusión que hereda su hijo Polemarco. El papel de la vejez, la piedad y la riqueza en el anciano Céfalo. Tener presente la herencia intelectual de Polemarco.
7) Las distintas concepciones de justicia retributiva en el Libro I de La República de Platón. Básicamente se trata de explicar la parte en que interviene Glaucón.
8) Trasímaco y el dilema de la injusticia absoluta. Compárenlo con un orden social que ejerce un control absoluto sobre los individuos, hasta en sus preferencias íntimas (el Estado de George Orwell en la novela "1984").
9) El argumento de la banda de ladrones del Sócrates platónico y su relación con toda empresa social normativa. Aplíquen el caso ala situación de un sistema jurídico del pasado o del presente, en punto a la performancemoral y al rendimiento de las reglas, así como a las consecuencias de su aplicación o no aplicación, según el caso.-
10) El descenso y el ascenso en la alegoría de la caverna de Platón. ¿La idea del Bien es puramente metafísica?Analice la misión del político verdadero -según Platón-teniendo en cuentael criteriode que los actores reales de la política sólo lo son en distintos niveles de apariencia.Ser y parecer.
11) ¿La misión religiosa de Sócrates es también política? Compare el destino de Sócrates con los peligros que Platón describe para los que quierenliberar de las cadenas a los prisioneros vueltos hacia el fondo de la caverna.
12)La diferencia entre dar y hacer lo debido en torno a la definición de lo justo y la justicia en el Libro I de La República de Platón. ¿La trama social que propone Trasímaco sigue proponiendo un modelo retributivo, aunque situándolos en el contexto social?
13)La situación hobbesiana del estado de naturaleza y las justificaciones autoritarias dela limpieza social (étnica, racial, económica, ideológica, etc.). Considere alguna situación histórica concreta.
14) La importancia de San Pablo en la idea de que todo poder proviene de Dios. Sus implicancias para la inteligencia de las narrativas de la modernidad en punto a la noción de conciencia histórica. Tomen, por ejemplo, la opinión de García Morente sobre el idealismo trascendental y si la considera o no y en talo cual caso, que les parece a ustedes.
15) Examine la justicia de tipo homérica vinculada a la ecuación amigo-enemigo. Tome en cuenta lo que desarrolla Platón en el Libro I de La República y analicen la posibilidad de que este modo de justicia no sea sino una versión del derecho del más fuerte, así como su vigencia en las sociedades actuales.
16)El nómos y su asociación con la noción de physis. Analice el papel de la historia ateniense en el siglo V y la posición de los sofistas. Tengan presente la cronología, en especial las guerras médicas, la paz de cincuenta años subsiguientes y la guerra del Peloponeso, su influencia en el surgimiento del antagonismo physis-nómos.
17) La relación entre la guerra y la crisis de la ciudad, en particular, la afirmación de Tucídides en la Historia de la Guerra del Peloponeso: "La guerra es maestra de violencia". Analicen, a la luz de esta proposición, testimonios actuales que pueden elegir con toda libertad, y examinen si esta proposición esverificable en las actitudes, valores, estándares e idealesvigentesen el contexto dado.
18) Examine la importancia de la epistemología positiva de Platón -la línea dividida en segmentos- contenida en La República en relación con el fenómeno jurídico. ¿Consideran ustedes que debería ser incluida en la agenda de la filosofía del derecho?
19) ¿Sócrates es un santo, un mártir, un héroe clásico al estilo de Aquiles o Ulises, un idealista sacrificado, un suicida o un paradigma de conducta? ¿Le convendría haberse escapado de su prisión antes de morir bebiendo la cicuta? Justifique fundadamente su respuesta. Para este tema, conviene leer el Critón, un diálogo bastante breve de Platón.
20) ¿Qué diferencia hay entre el filósofo clásico y el filósofo o sabio en el sentido helenístico? ¿Qué relación tiene esta pregunta con la cuestión histórica relativa al tránsito de la pólis a la cosmópolis? ¿Y qué es, a su juicio -o debería ser- un filósofo moderno?
21) La posición de Trasímaco sobre la justicia (Libro I de la República) es: a) expresión del cinismo más abyecto; b) una vuelta al sentido común; c) una visión objetiva y realista; d) una orientación normativa vital para la acción; e) considere otra alternativa.
22) Formule una opinión acerca de la relación entre derecho del más fuerte y la averiguación de la verdad real en el juicio penal, con especial referencia al principio de inocencia. ¿El justo que el acusado deba -materialmente - demostrar su inocencia? ¿Es mejor condenar al que se cree culpable como modode responder a la alarma social? Tome un caso real.
23) Comente la siguiente proposición y determine si es pertinente de cara a un derecho de tipo arbitral: "el inocente no necesita mayor defensa, pues sale solo. El problema es defender al culpable". ¿Esto es realmente así a su juicio? Considere testimonios reales.
24) ¿La pena de muerte es un modo de derecho del más fuerte? Justifique la respuesta y busque en la dogmática penal la opinión de los expertos.
25) Analice la siguiente expresión contenida en el Gorgias de Platón: "es preferible padecer la injusticia antes que cometerla" y compárela con esta otra: "hay que sentir toda injusticia cometida en todas partes como si nos fuera ocasionada a nosotros mismos". ¿Exigen, a su juicio, distintos niveles de compromiso y de acción?

Pueden sugerirse otros temas con la condición de que tengan este nivel de acotamiento y que no ofrezcan mayores compromisos con la erudición. Con respecto a las fuentes, algunas ya las tienen y sobre las otras hablaremos en la siguiente clase. Algún material les será provisto por el Profesor.

Pero no hay que olvidar que es Sócrates quien, a tenor de los testimonios de Platón y Jenofonte, habría sido el primero en concebir la filosofía como zetética. En efecto: la cesura se produce cuando se concibe a la filosofía como la búsqueda del saber y no el saber mismo. Esa es la impronta que le da Sócrates a la filosofía: la ampliación progresiva del horizonte de la propia ignorancia.

Con ello se da un giro copernicano que será aprovechado intensamente por Platón y Aristóteles. En el caso del primero, conviene recordar la distinción entre filosofía y filodoxia, entre amantes de la sabiduría y amantes de la opinión, y la construcción de una epistemológía positiva que hace depender el tipo de conocimiento de la realidad a conocer (imágenes - conjetura, mundo empírico - creencia, ideas - conocimientos dialéctico y discursivo).

Aristóteles, por su parte, establece el dispositivo de las 4 causas (material: de qué está hecho algo, eficiente: el agente de algo, formal: cierta disposición de la materia que hace que la distingamos con el lenguaje, y final: el télos, el fin que subyace a algo) y le confiere una significación histórico-filosófica que proyecta desde los primeros filósofos hasta el momento en que escribe.

No hay que olvidar: 1) el mito de la caverna, que permite explicar alegóricamente la línea dividida en segmentos, su epistemología sustantiva; 2) la noción de arkhé (principio) que registra Aristóteles y doxógrafos posteriores y que indicaría el momento en que se desanda el camino de la reflexión racional; 3) en Platón, la distinción entre: a) lo particular, b) el universal y c) la idea; 4) en Aristóteles la distinción entre acto y potencia, y sustancia, esencia y accidente.

La zetética moderna, en cambio, es el producto de la ruptura con la tradición dominante hasta entonces,el edificio intelectual del aristotelismo tomista. La causa de esta ruptura la encontramos en un complejo de hechos políticos, económicos, religiosos y sociales asociados a un clima espiritual en el conviven el paradigma científico de Galileo, el nuevo modelo de hombre (el individuo espiritual, que ha roto los ligámenes de la rígida sociedad medieval) y la pérdida de ingenuidad que prepara el camino al iluminismo.

Corresponde a René Descartes el mérito de haber construido el dispositivo de la conciencia a partir de la cual se constituye lo real. La pretensión de certeza, de indubi