¿HAY UN CICLO TEMPORAL BÁSICO? ¿CÓMO FIJARLO?
-Como es lógico, el ciclo comenzaría en el momento de la caída original y concluiría en el fin del mundo. Decimos "en el momento de la caída" y no "en el principio de la creación", pues si bien el mundo fue creado "en el tiempo", dicho tiempo no es el mismo para todos los seres: uno es el tiempo cósmico, otro el angélico y otro el humano. Hablamos del tiempo de la humanidad, no del hombre individual.
-Ahora bien, puesto que el hombre es el "vicario de Dios", su tiempo resulta central y afecta de modo indirecto a los demás seres.
-Para el hombre primordial, el tiempo está abierto a la eternidad y, en cierto modo, "identificado" con ella, puesto que, como diría P.Gordon, el yo humano se halla "soldado al Ser", de manera que la pluralidad de los yoes no hace más que ser receptáculo de uno y el mismo Ser.
-La caída supone el paso del "noúmeno" al "fenómeno", para emplear una terminología conocida. Y, de la misma manera, más allá del fin del mundo no habrá para los redimidos otro tiempo que el que está en armonía con la eternidad.
-Por tanto, el tiempo abierto por el pecado original es un tiempo "sin Dios", el tiempo del cosmos que ha perdido su inocencia. Tan sólo en expectativa de la Redención y a causa de ella el tiempo se transforma en una posibilidad abierta a lo eterno.
-El tiempo del cosmos, al que obedece la creatura material y que la Providencia gobierna por medio de sus ángeles, sirve, pues, de referencia al hombre, por más que éste, por su caída, se haya situado "a contratiempo", por así decirlo.
-Perdidos los dones preternaturales y la gracia, al hombre le quedó, sin embargo, la libertad para volverse hacia Dios, con enormes dificultades, eso sí, y con la posibilidad de abrirse a la gracia de la Redención. Es lo que P.Gordon llamaría "el papel de la iniciación": recordar al hombre sus orígenes y ayudarle a recuperar su prístina condición.
-Los adagios tomistas "Astra inclinant, non necessitant" y "Sapiens dominabitur astris" expresarían, pues, una posibilidad y su actualización, sin entrar en el modo concreto de realizarla.
-Es evidente, por lo demás, que dicha actualización supone la acción de la voluntad libre abierta a la gracia de Cristo e imantada por ella.
-¿Cabe simbolizar esta voluntad libre? Sí, mediante el Ascendente, su regente y los planetas con él conectados, lo cual no significa que el comportamiento libre del hombre sea predecible.
-¿Puede establecerse un paralelismo entre el hombre primordial y cada uno de sus sucesores? Sí, cuando comparamos la situación de nuestros progenitores tras la caída con nuestra situación desde el nacimiento o, mejor, desde el momento en que tenemos uso de razón. Evidentemente, estamos en el plano del hombre individual, cuyo vida corpórea se halla comprendida entre el nacimiento y la muerte. Para ser exactos, y puesto que nuestros primeros padres fueron creados en estado adulto el paralelismo tiene vigencia sobre todo desde la edad en que adquirimos uso de razón y en la adultez.
¿Tendrá algo que ver con ello la frase de Cristo "Si no os hacéis como niños no entraréis en el reino de los cielos"? Parece que la infancia es el símbolo de aquella edad en que nuestros primeros padres aún no habían pecado. (Entre paréntesis, las direcciones secundarias se construyen basándose en los ángulos formados por los planetas durante los primeros días que siguen al nacimiento; ¿quizá habría que interpretarlas como las posibilidades más originarias, (aparte de las primarias, todavía más originarias), a las cuales habrá que añadir los tránsitos, "contemporáneos" del ser en su actual desarrollo existencial. En cuanto a las conversas, vendrían a ser las posibilidades finales, puesto que el movimiento se toma aquí en sentido inverso. Por tanto:
Primarias y secundarias....vividas en el pasado y de manera inconsciente.
Tránsitos..................vividos en el presente y de modo consciente.
Conversas..................inversión de las vividas en el pasado y de modo inconsciente: algo así como el futuro anticipado y, por supuesto inconsciente.
